《幸福的勇气》读书笔记
可恶的他人，可怜的自己
弗洛伊德的精神分析学、荣格的分析心理学以及阿德勒的个体心理学，在不具有证伪可能性这个意义上，三者都与科学的定义存在矛盾之处。
阿德勒心理学是与希腊哲学一样的思想，是一种哲学。哲学和宗教的最大区别在于是否有“故事”。宗教是通过故事来解释世界。在这里，可以说神是说明世界的重大故事的主人公。与此相对，哲学则拒绝故事。哲学通过没有主人公的抽象概念来解释世界。
人应该如何在共同体中生活，如何与他人相处，如何才能在共同体中找到自己的位置；认识“我”，认识“你”，了解人的本性，理解人的理想状态。阿德勒把这种知识叫作“人格知识”。这种人格知识无法从书本上获得，只能从与他人交往的人际关系实践中学习。
关于共同体感觉，阿德勒喜欢这样讲，我们需要“用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去听，用他人的心去感受”。
人并不是住在客观的世界，而是住在自己营造的主观世界里。我们必须面对的问题不是“世界如何”，而是“如何看待世界”。我们都无法脱离主观。
共鸣是接近他人时的技术和态度。只要是技术，你也可以掌握。
在判定自己言行以及他人言行时，思考其背后所隐藏的“目的”。这是阿德勒心理学的基本主张。
人人都是“我”这个故事的编纂者，为了证明“现在的我”的正统性，其过去往往会被随意改写。
人会从过去发生的庞大事件系统中只选择符合现在“目的”的事件并赋予其意义，继而当作自己的记忆。反过来说就是不符合现在“目的”的事件会被抹掉。
阿德勒心理学之所以被称为“使用心理学”就在于“可以选择自己的人生”这一观点。并非是过去决定“现在”，而是你的“现在”决定着过去。
为何要否定“赏罚”
现代阿德勒心理学认为，人的问题行为背后的心理可以分为五个阶段来考虑：称赞的要求->引起关注->权力争斗->复仇->证明无能。这一切都根源于一个目的——“归属感”，也就是“确保自己在共同体中的特别地位”。
暴力始终是成本低、廉价的交流手段。发怒是使人和人之间变得疏远的感情。
由竞争原理到协作原理
阿德勒心理学是基于横向关系的“民主心理学”
人类因为自身脆弱，所以才会组成共同体并在协作关系中生存。
所有人的内心都有共同体感觉，它与人的认同需求紧密相连。
共同体感觉不需要去“掌握”，而需要从自己内心“挖掘”，正因为如此，它才可以作为“感觉”共有。阿德勒指出，“共同体感觉常常反映出身体的脆弱，人类根本无法与之彻底脱离。”
阿德勒心理学认为，人类最具根源性的需求是“归属感”。
认同根本没有尽头。获得他人的表扬和认同，借此也许可以体会到瞬间的“价值”；但是，如此获得的喜悦终归是依赖于外部作用。这无异于带发条装置的玩偶，没人给上发条自己根本动不了。只有被表扬才能体会到幸福的人，直到生命的最后一瞬间也在追求“更多的表扬”。这样的人就被置于了“依存”的地位，过着永远索求、永不满足的生活。
唯有一个办法——不去寻求他人的认同，按照自己的意思自我认同。
让他人来决定“我”的价值，这是依存。另一方面，“我”的价值由自己来决定，这叫“自立”。决定你自身价值的不是别人。
不要从“与他人不同”方面寻求价值，而是从“保持自我”方面寻求价值，这才是真正的个性。不认可“真正的自我”，一味地与他人进行比较，盲目地突出“不同”，这是一种自欺欺人的生活方式。
阿德勒心理学将人的一切言行都放在人际关系中进行思考。也就是说，一切言行都有其针对的“对象”。
想要通过拯救他人使自己获救，通过扮演一种救世主的角色来体会到自己的价值，这是无法消除自卑感的人常常会陷入的优越情结的一种形态，一般被称为“弥赛亚情结”。它是一种想要成为弥赛亚也就是他人的救世主的心理性反常。
付出，然后才有收获
阿德勒把一个人在社会上生存时必须面对的课题称为“人生课题”。
一切烦恼都是人际关系的烦恼，一切快乐也都是人际关系的快乐。
我们在交友的时候，会学着用他人的眼睛去看，用他人的耳朵去听，用他人的心去感受。
只有信赖自己才能信赖他人。
工作和交友就是“是信任还是信赖？”的区别。工作关系是“信任”关系，而交友关系则是“信赖”关系。
醉心于正义的人无法认同异于自己的价值观，最终往往会发展为“正义的干涉”。
能否“信赖”他人与能否尊重他人紧密相关。
真正的信赖是彻彻底底的能动行为。
如果不能爱自己也就无法爱他人，如果不能信赖自己也就无法信赖他人。
以自我为中心的人并不是因为“喜欢自己”才只关注自己。事实恰恰相反，正因为无法接纳真实的自己，内心充满不安，所以才只关心自己。
正因为我们人类是无法互相理解的存在，所以才只能选择信赖。
选择爱的人生
爱并非像一部分心理学家所认为的那样，它不是纯粹或者自然的功能。
对于人来说的爱，既不是由命运决定的事情，又不是自发的事情。我们并不是“被动坠入”爱。
爱需要培养起来。如果仅仅是“被动坠入”的爱，那谁都可以做到。这样的事情不值得称为人生课题。正因为它需要在意志力的作用下从无到有慢慢培养起来，所以爱的课题才非常困难。
“被动坠入的爱”就好比是被物欲迷住。因为对方是活生生的人，所以很容易赋予这种爱浪漫的故事。但是，本质上和物欲一样。
阿德勒一贯主张的是能动的爱的方法，也就是“爱他人的方法”。的确，获得他人的爱很难。但是，“爱他人”更是难上好几倍的课题。
爱是“由两个人共同完成的课题”。但是，我们没有学习完成它的“方法”。
分工的根本原理是“我的幸福”，也就是利己心。彻底追求“我的幸福”的结果就是给别人带来幸福，分工关系成立，可以说是健全的利益交换发挥作用。
通过一味信赖、一味给予的利他态度，交友关系才会产生。
既不是利己地追求“我的幸福”，也不是利他地期望“你的幸福”，而是建立不可分割的“我们的幸福”。这就是爱。
为了获得幸福生活，就应该让“自我”消失。因为爱就是从“自我”中解放出来。
“脆弱”在人际关系中是极具杀伤力的武器，这是阿德勒在长期临床经验中得出的重大发现。
选择他们这种生活方式的并不仅仅是孩子，很多大人也试图以自己的脆弱或不幸、伤痛、不得志以及精神创伤为“武器”来控制他人，想要让他人担心、束缚他人言行、支配他人。阿德勒把这种大人称为“被惯坏的孩子”，并严厉批判这种生活方式（世界观）。
所有人都是从几乎过剩的“自我中心性”出发，若非如此就无法生存。但是，我们不能总是君临“世界中心”，必须与世界和解，明白自己是世界的一部分……如果能理解这些，今天反复谈论的“自立”一词的意思也就会迎刃而解。
自立就是“脱离自我中心性”。
我们通过爱从“自我”中解放出来，实现自立，在真正意义上接纳世界。仅仅开始于两个人的“我们”很快就会扩展到整个共同体乃至整个人类。
作为性命攸关的生存战略，我们都会选择“被爱的生活方式”。“被爱的生活方式”完全是自我中心式的生活方式，它一直在摸索如何集中他人的关注、如何站在“世界中心”。
我们通过爱他人能渐渐成熟起来。爱是自立，是成熟。正因为如此，爱非常困难。
不管对方如何看自己，只是去爱，投身爱中。
你还无法爱自己，做不到尊重自己、信赖自己。因此，你就会认为在爱的关系中“肯定会受伤”或“一定会伤心”，认为不可能有人爱这样的自己。
爱是你的课题，但是，对方如何回应你的爱，那是他人的课题，你根本无法掌控。你能做的唯有分离课题，自己先去爱。
你必须正视并更新自己隐含的孩童时代的生活方式，不可以被动等待爱自己的人出现。
结婚不是选择“对象”，而是选择自己的生活方式。
爱某个人并非单单出于激烈感情，这是一种决心、决断、约定。
相遇的形式如何都无所谓。如果下定决心从此建立真正的爱，面对“由两个人完成的课题”，那么，我们与任何人之间都有可能产生爱。
命运靠自己的手创造出来。
只想“轻松”或者“快乐”地活着的人即使能够得到短暂的快乐，也无法获得真正的幸福。我们只有通过爱他人才能从自我中心性中解放出来，只有通过爱他人才能实现自立。并且，只有通过爱他人才能找到共同体感觉。
如果懂得爱并以“我们”为主语活着，事情就会发生变化。你就会感受到仅仅活着就可以互相贡献，包括全人类在内的“我们”。
阿德勒并不希望自己的心理学被教条化地固定下来，只在专家中进行传承。他把自己的心理学定位为“所有人的心理学”，并希望其作为人们的常识流传下去，尽量远离学院世界。
现实就是我们为了分别而相遇。在所有的相遇与人际关系中，不断朝着“最佳分别”努力。唯有如此。
正因为我们看不清未来，所以才能成为命运的主人。